人法于天地论第一

人者，上禀天，下委地，阳以辅之，阴以佐之。天地顺则人气泰，天地逆则人气痞。是以天地有四时五行，寒暄动静。其变也，喜为雨，怒为风，结为霜，张为虹，此天地之常也。人有四肢五脏，呼吸寤寐。精气流散，行为荣，张为气，发为声，此人之常也。 阳施于形，阴慎于精，天地之同也。失其守，则蒸而热发，痞而寒生，结作瘿瘤，陷作痈疽，盛而为喘，减而为枯，彰于面部，见于形体。天地通塞，一如此矣。故五纬盈亏，星辰差忒，日月交蚀，慧孛飞走，乃天地之灾怪也；寒暄不时，则天地之蒸痞也；土起石立，则天地之痈疽也；暴风疾雨，则天地之喘乏也；江河竭耗，则天地之枯焦也。鉴者决之以药，济之以针，化之以道，佐之以事。故形体有可救之病，天地有可去之灾。人之危厄死生，禀于天地。阴之病也，来亦缓而去亦缓；阳之病也，来亦速而去亦速。阳生于热，热而舒缓；阴生于寒，寒则拳急。寒邪中于下，热邪中于上，饮食之邪中于中。人之动止，本乎天地。知人者有验于天，知天者必有验于人。天合于人，人法于天。见天地逆从，则知人衰盛。人有百病，病有百候，候有百变，皆天地阴阳逆从而生。苟能穷究乎此，如其神耳!

[提要] 本论是全书的总纲。基于人与天地相应的思想，概括地论述了人与自然的关系，阐明了知人验天、知天验人的主旨。全文分四段：一、提出人秉天、委地而有形神的基本认识，论述人体气机能否调适取决于天地之气是否顺逆。二、采用类比的方法，述明天地与人的正常变化。三、采用类比的方法，述明天地与人的异常变化。并指出“形体有可去之病，天地有可去之灾”。四、进一步论述人的危厄、死生、动止都与天地相应，因此，可以见天地逆从，则知人衰盛。

[语译] 人，上则秉受于天，下则连属于地，天的阳气来辅助人，地的阴气来资养人。天地之气调顺，人体气机就调适安和；天地之气逆乱，人体气机就闭塞紊乱。因此，天地有四时五行，有冷与暖，动与静。它们在变化着，天地之气和则表现为雨，天地之气动则表现为风，天地之气凝结则表现为霜，天地之气开合则表现为虹，这些都是天地之气的正常变化；人有四肢五脏、呼吸醒卧。精气在流动散布着，精气的运行表现为色泽，精气的开合表现为呼吸，精气的扬举表现为声音，这些都是人身精气的正常反映。阳气施用在“形”，阴气成合在“精”，这是天地的闭塞，全象这一样啊！所以，五星的盈满亏虚，星辰的运行差异，日蚀月蚀的交替发生，彗星的飞跃奔逝，就是天地的灾异变故；寒冷温暖不依时节，就是天地的蒸发和闭塞；崇土高起怪石兀立，就是天地的痈疽；暴风骤雨，就是天地的喘息；江河干涸，就是天地的焦萎。明察自然变化规律的人，对于病人，就会用药物调平阴阳之气，用针刺增进疏导之力；对于灾变，就会按阴阳调节的道理来适应自然的变化，用符合自然变化规律的事业帮助民众适应天地的灾变。所以，形体有疾病可以拯救，天地有灾变可以消除。人的灾病生死，秉受于天地。阴邪所致的病，来的缓慢，痊愈也缓慢；阳邪所致的病，来的迅速，痊愈也迅速。阳病生于热邪，热邪使人体松乏弛缓；阴病生于寒邪，寒邪就使人体挛曲拘急。寒邪伤害人体的下部，热邪伤害人体的上部，饮食之邪伤害人体的中部。由于人体的动静，根源于天地的变化。所以，认识了人体变化的人，会验证天地的变化；认识了天地变化的人，必定会验证人体的变化。天地的变化相合于人体的变化，人体的变化符合于天地的变化。明晓天地变化的逆与顺，就能测知人体的盛和衰。人体有千百种疾病，疾病有千百种证候，证候有千百种变化，这都是天地阴阳的顺与逆所产生的。如果能彻底探明这些奥义，那就如同神圣了。

[按] “人与大地相应”思想，自《内经》始即已引进医学领域。《素问·四气调神大论》确认:“阴阳四时者，万物之始终也，死生之木也。逆之则灾害生从之则苛疾不起，是谓得道。”尔后，历代医家均从整体观念出发，无论养生与治病，都强调人必须顺应自然。故“人与大地相应”乃中医理论之主导思想。本书以“人法于天地论”列诸论之前，冠全书之首，可谓开宗明义。本论以人法于天地为主旨，系统论述如下二点:一、由于人秉大、委地，则人之危厄死生秉于天地、人之动止本乎天地，故人必须顺应自然变化。二、由于百病、百侯、百变皆天地阴阳逆从而生，故养生治病必须认识和掌自然变化之规律。三、由于天合于人，人法于天，见天地逆从，则知人衰盛，因之，“知人者有验于天，知天者必有验于人”。从而，鉴者诀之于药，济之以针，则形体有可救之病;化之以道，佐之以事，则天地有可去之灾。故人能认识与掌握自然变化之规律。

[提要] 本论揭示阴阳本质及其运动规律，论述人体顺逆阴阳变化之生理病理，提出调摄与诊治大法。故题曰阴阳大要调神论。全文分四段:始述阴阳为生死之本，得阳则生，得 阴则死;继论阴阳本质、特性及顺逆盛衰规律，言人能 循此，永不湮沉;三论阴病阳病脉候;最后阐明阴阳相 应，方乃和平，但基于顺阴者多消灭，顺阳者多长生之 认识，归结调摄救逆大法为阴常宜损，阳常宜盈。本论主旨是:阴阳平，则天地和而人气泰;阴阳逆， 则天地否而人气厥。并强调钟于阳者长，钟于阴者短。

[语译] 天是阳气的宗主，地是阴气的归属。阳气是生存的本源;阴气是死亡的根基。天地之间，阳气和阴 气辅佐的是人。人获得温熙的阳气就能生存;人遭受到 寒凛的阴气就易死亡。阳气中最纯精的阳气称为高真， 阴气中最重浊的阴气称为幽鬼。所以，汇聚于阳气方面 的事物寿命长，汇聚于阴气方面的事物寿命短。多热的事物是以阳气为主体的，多寒的事物是以阴 气为根基的。阳气趋于上部，阴气趋于下部;阳气运行 迅速，阴气运行迟缓;阳气的质轻，阴气的质重。阴阳 平衡，天地之气就和平，人体气机也就安宁;阴阳逆乱， 天地之气就闭塞，人体气机就横逆。所以，天地获得阳 气就炎热，受取阴气就寒冷。阳气萌动在十一月以前，渐衰在五月以后;阴气发 生在五月以后，渐衰在十一月以前。阴气阳气的盛与衰， 各自都在当盛当衰的时节，循环更替着开始，循环更替 着衰退，没有休止。人们能够顺应这种变化就很聪明通 达了。《金匮》说秋季开始时调养阳气，春季开始时调养 阴气。阳气不能在体表闭塞，阴气不能自体表侵入。属 于阳的火是由木产生的，属于阴的水是由金产生的。水 与火是通调相济的，在上的阳气与在下的阴气是相辅相 成的。人们能够遵循这些规律，就永远不会受受病邪侵 没，说的就是这个道理了。 唉!平庸愚昧的人岂能明白这个道理?他们的行为举止不与阴阳变化相宜，自己造成了那些疾病。外因风寒暑湿，内因饥饱劳役，导致机体衰败，欺骗残害自己的身体，消耗灭损自己的精神，灾病束缚羁绊了他们的机体，死亡的征兆就会明显地呈现出来。人们不知晓脉有五脏死脉，气有五脏生气。阴病 堵塞脉要重按，阳病的脉要轻取。阳病出现阴脉生命 就不长久，阴病出现阳脉生命就不衰败。阳病证候是 多言多语，阴病证候是无言无声。多言多语的病证易 于治疗，无声无言的病证难以康复。阳病早晨清爽， 阴病夜晚安静。阴阳的运动，是按阳行于白天，阴行 于夜晚的时间运行的。阳虚的病人傍晚烦乱，阴虚的 病人早晨加剧。这是因为早晨傍晚交错更替的时候， 阴阳二气就错乱横逆。 生与死的高深道理，在阴阳的运动中究明。阴气下降而不上升叫断络，阳气上升而不下降叫绝经。阴中之邪叫做浊邪，阳中之邪叫做清邪。火来配代表水的坎，水来配代表火的离，属阴的水与属阳的火相济相应，才能中和与平衡。所以，阴不足用属阴的药物治疗，就象用水母去济助它;阳不足用属阳的阳物治疗，就象用火精去济助它。阴阳同类相济，各有升降道路。上部自眉心向后三寸，叫阳的神路，下部自脐向下通三寸，叫阴的鬼程。阴气宜常常减损，阳气宜常常充盈。处于阴阳

[按] 万物生死，本乎阴阳;养生之秘，和于阴阳;为医之要，调燮阴阳。故本论系统析明阴阳性有寒热，务有上下，行有正速，质有轻重，盛衰有时，更始有序。因而养生者当重春秋之首，为医者须察逆顺之机。必知脉有轻重之分，侯有盛虚之别，证有旦夕朝暮之变化，治有水火济助之盈损。一言以敝之:阴阳之道，贵在和平;阴阳平衡，方可安宁。此旨与《内经》一脉相承。本论与《内经》阴阳学说既有所归纳与继承，亦有所创新与发展。其贵阳贱阴思想，影响后世医坛主阳学派甚为深远。“贵阳贱阴”思想由来尚矣!自《周易》即以天地类比而定其贵贱之位，《爻辞上》曰:“天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陈，贵贱位矣。”与老子坤柔守静观点同时渗入《内经》。而后世医家发挥各有侧重，主阴者，以“水善火恶”，泻心火益肾水为宗旨，成河间、丹溪一派;主阳者，以“阳生阴杀”，温补脾肾为圭臬，成元素、东垣一派。而弘扬贵阳贱阴思想者，当推《中藏经》。自此以降，张元素“以扶护元气为主，谓类王道”(杜思敬《济生拔萃》);李东垣认为“阳主生故寿”，“阴主杀故夭”、(《脾胃论·阴阳寿夭论》);王好古强调病因为内已伏阴;薛立斋私淑易水，重温补;赵献可特加意于“火”之一字;张介宾则对阳贵阴贱思想发挥之。《景岳全书》谓“凡通体之温者，阳气也;一生之活者，阳气也;五官五脏之神明不测者，阳气也”;“得阳则生，失阳则死;阳来则生，阳去则死;阳惟畏其衰，阴惟畏其盛。”其论更与易水学派相承。由此可知，《中藏经》贵阳贱阴思想，影响易水学派至深。然而，既云“阴阳相应，方乃和平”，又何言“得阳则生，得阴则死”?为何“阴常宜损，阳常宜盈”?《素问·生气通天论》曰:“凡阴阳之要，阳秘乃固。”气者，生之本，为阳。证之临床，气绝者，必亡阳;救逆者，必回阳。盖阳为生之本，阴实死之基，故有“分阴为尽则不仙，分阳未尽则不死”之说。由是可知，“得阳则生，得阴则死;阴常宜损，阳常宜盈”。此乃顾惜真阳以养生救逆之基本原则。

[提要] 本论运用天主生，地主成”之理及阴阳五 行学说，阐释天地阴阳五行乃人生死盛衰之根本，故题 曰生成论。 全文分三段:首论人之生死与天地阴阳五行之关系; 次以五藏、气血骨肉筋与五行类比而示相生相成关系; 后述人顺应天地阴阳五行变化则可长生。

[语译] 阴阳，是天地变化的枢纽机要;五行，是阴 阳运动的终始循环。没有阴阳就不能构成天地变化，没 有五行就不能构成阴阳运动。所以，人是在天地变化中 逐渐形成的，在阴阳运动中消耗衰败的，在五行生克中 获得生存的。 天地有阴阳和五行，人有血脉和五脏。五行，是金木水火土;五脏，是肺、肝、心、肾、脾。金生成水，水生成木，木生成火，火生成土，土生成金，于是，相生相成的道路，循环无穷;属金的肺生成属水的肾，属水的肾生成属木的肝，属木的肝生成属火的心，属火的心生成属土的脾，属土的脾生成属金的肺，生与被生的前后两脏相互营养，没有休止。所以，《金匮》、《至真要论》说:心生化血，血是营养肌肉的母体;脾育成肌肉， 肌肉是气的蕴含之处;肺连属气，气是骨的基质;肾相 应骨，骨是筋的根本;肝系连筋，筋是血的本源。五脏 归属五行，相成相生，昼夜循环运转。

[按] 本论基于“天地阴阳五行之道，中含于人”之认识而立论，运用阴阳五行学说，以五藏配五行阐述相生相成之理，实乃撷取《素问·阴阳应象大论》及《五藏生成论》之大旨而概言之，虽未涉及五味、五音、五色等，但其论专宏，且对《素问》有关奥义有所发挥。举如“阴阳者，天地之道也”，其“道”之含义甚为抽象，而本论则直指为“阴阳者，天地之枢机”。又如论阴阳与五行之关系，本论认为:非阴阳则不能为五行，非五行则不能为阴阳，盖《太极图说》:“无极而太极，太极动而生阳。动极则静，静而生阴，阴极复动，一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪生焉，阴变阳合而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。五行，一阴阳也;阴阳，一太极也;太极，本无极也。五行之生也，各一起性，无极之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女，二五交感，化生万物。万物之生，而变化无穷矣。”由此可知，本论实将《易》与《素问》之义熔于一炉。